南无阿弥陀佛的含义是什么？
尘世间有很多人常念"南无阿弥陀佛"，却不知"南无阿弥陀佛"是什么意思，甚至有些老人虔诚地念了几十年"南无阿弥陀佛"，竟然也不知"南无阿弥陀佛"是什么?
口念"南无阿弥陀佛"而不知"南无阿弥陀佛"表示什么，可称得上迷信;而那些自己不懂"南无阿弥陀佛" 是什么，就说别人念"南无阿弥陀佛" 是迷信的人，同样也是迷信。其本质是相同的--盲目相信。
"佛"是指觉悟者。有觉悟的人就是佛。你有了觉悟，你就是佛。因此，佛不在天上，佛在人间，佛在心中;佛不是迷信者的化身，而是觉悟者的称号。
阿弥陀佛是一个"有无量功德的觉悟者"的名字，就像我们有自己的名字一样，是一个符号，一个为了区别于他人而起的代号、代码。
阿弥陀佛，又简称"阿弥陀"或"阿弥"，均指有无量功德的觉悟者--"如来"，也即"释迦牟尼"。因而，阿弥陀佛又称阿弥陀如来。
如同人有别称一样，阿弥陀佛共有十三个称号，其中有十二种与"光"方面有关，一种与寿命方面有关，前者总称"无量光佛"，后者称"无量寿佛"。
"南无"是归向于、礼敬于……之意。
南无阿弥陀佛的通俗语解释是：向阿弥陀佛致敬(向如来佛致敬)!
然而，南无阿弥陀佛除了狭义的解释之外，在广义上是指：向一切有觉悟的人致敬。
觉悟者的标准是什么呢?有低标准和高标准。
低标准是"度己"，即从自己做起，断恶修善，遵纪守法，淡薄名利，积功累德，清净放下，随缘(缘起、缘聚、缘散、缘灭，"诸法从缘生，还从因缘灭")而不攀缘。高标准是"度己度人"，除了自己修持成为觉悟者之外，还要帮助别人成为觉悟者，广结善缘，普度众生，弘扬佛法，慈善布施(布施，是指"舍"。俗话说"舍得"，是一种因果关系，有舍才有得，先要诚意为别人，才能得到别人为自已)。
然而，无论"度己"还是"度人"，前提都要先做到"看破、放下、放下、看破"。
什么叫看破?看破就是要淡化世事境缘的"无常"(没有亘古不变的东西，一切都在瞬息万变之中，"如梦幻泡影，如露亦如电")、"假有"(因缘而合、因缘而分所表现出来的"存在"及"存在者")，理解其虚幻变化规律--无常中的有常。既不沉迷于"有"(只是"妙有"、"偶有"、像量子力学的"超弦"一样，是一种临时的组合)也不执着于"无"(万事万物均无中生有、有生于无，真空不空，有归于无)。无"色"(色指物质、存在)但不"空"(非有、无)，虽"空"但有"色"。"一分为三"曰"空、有、中"，"和其相联"则"三为一体"。不固守色空，不粘着色空，洞明"诸相非相"，不拘泥于两边而立于中道，行于中道。
放下，首先要认识佛家常说的"万般将不去，唯有业随身"，进而提高到"万般将不去，修业亦离身"的境界。
万般将不去，意指人在投胎时空手而来(尽管婴儿生下时攒紧双拳，那里面也没有东西，他只不过想来人世间抓东西而已)、撒手而去(人逝时之本能)，不知从何处来，也不知往何处去，其一生所能,一生所得，无论是权倾朝野，还是富可敌国，万般万样都是带不走的。
"业"，原意是指人"身、口、意"的运动以及其所形成的行为。一个人的"身、口、意"的行为运动都具有力学惯性，即一种残余的潜在的可影响后面运动(会招致、形成一种结果)所具有的力量，即"业力"。
"业随身"是指一个人即使其肉身离世而去，但其精神这种"业力"却在世间保留下来了，具有余势和作用，影响着后来人。
眼前的事情虽然过去了，但它的作用力并没有完结，仍然潜伏着一种结果(好的和坏的)，联系着过去、现在和将来，这就是"业力"的作用。
然而，在历史的长河中，能流芳百世的人真不及人口总数的百万分之一。只有那些在历史进程中曾作出过杰出贡献的统治者、政治家，有述著流传于世的科技、人文学者，才有较大的“业力”影响后人。著作具有“业力”，因特网也具有“业力”，但不可能永存。当我们把目光投向冰川期以前，人类的祖先——"上元人"做过些什么，我们几乎一无所知，他们的"业力"我们也无法领悟，人类的"业力"只可以阶段性地"随身"而无法做到永远随身。中国人曾悲恐毛泽东逝世后会有大灾难，然而却发展得更好。人们也曾忧虑邓小平走了之后改革开放能否继续，事实证明这种担心也是多余的。
只有宇宙大自然的业力是永恒的!
其次，放下，就是要心地清净，随缘而不攀缘，淡薄名利、清心寡欲。
人生的烦恼其实绝大部份是自己找的，不该怨天尤人，只要肯面对真实，就不难发现，其根子在于一个"贪"字。贪权势而被权势弄死, 贪钱而为钱亡, 贪吃而伤身，贪财而招来横祸，不知足而东窗事发, 贪女色而祸起萧墙，贪过瘾而吸毒犯罪，贪出国而被欺骗，做生意太贪反而亏损，炒股因贪而被套、因透支而全军复没……食欲、色欲、物欲、贪婪、执着、嫉妒、嗔恨、攀比、虚荣、独尊、偏执、小气狭隘、以我为中心……都会令人产生无穷无尽的烦恼。淡泊名利，清心寡欲，去掉牵连，去掉挂碍，才是消除烦恼的良方妙法。
许多善男信女经常到寺院在佛前烧香磕头，祈福祈寿祈子，祈求升官发财、姻缘美满、万事胜意。作为一种善意的精神寄托，无可厚非，但是，在佛前上三柱香、磕三个头的本意却不是这样的。
在佛前上三柱香、磕三个头而不知上三柱香、磕三个头是什么意思，是迷信;同样，当一个人没有弄清楚在佛前上三柱香、磕三个头是什么意思，就肆意指责人家迷信，他本身也是一个迷信者。因为他们都没有弄清事情的真相而盲目相信。上述行为，如果弄清楚之后才去做，就不是迷信了。
在佛前上三柱香、磕三个头，是一种对觉悟者的恭敬行为，发愿行为，也代表着一种因果逻辑。
三柱香，分别叫戒香、定香、慧香。第一柱香，在佛的面前表决心戒掉自己的恶习和妄念;第二柱香，希望自己能够入定;第三柱香，祈求自己能够得到智慧。戒、定、慧，三者是“破迷开悟”的方法，也是一种因果关系。只有戒掉自己的恶习和妄念，心才能定得下来;心定下来之后，才会出现"定能生慧"的结果。一个人如果整天想着升官发财、敛物敛色，打人整人，偷鸡摸狗，贪污受贿，"上下交争利"，他的心怎能安定下来呢?心动神疲，无暇静思，又怎能得到大完满智慧呢?
磕三个头，一叩首表示对佛(觉悟者)礼敬，二叩首发愿向觉悟者学习，愿归于佛门，三叩首是在庄严者的面前反省、忏悔自己的错误、罪过。
依上定义，当我们怀着向觉悟者致敬、向觉悟者学习，改过自新、从善积德的心态在佛前烧香磕头，又何罪之有?又怎能与迷信同语。
看破和放下不等于悲观厌世、懒惰，恰恰相反，看透以后，就会更加重视今生的努力，抓紧时间"担当生前事"而"何计身后评"，做应当做的事，做了便放下，而不会斤斤计较。
"无为而无不为"以及"无为而治"中的"无为"，从古至今之所以争论不休，在于争论者未悟其真味。"无为"不是指什么事都不干，无所作为。"无为"是指不要主观地、刻意地去干违反客观规律的事情，即"无违"(老子时代"违""为"相通)地去"为"。 "无违" 地去"为"，其结果反而是"无不为";"无违" 地去"治"，其结果反而是"无不治"。"有心栽花花不发，无心插柳柳成荫"就是"无为而无不为"的一种境界。当整个社会人人能够做到"度人度己"，觉悟文明，便达到"无为而治"，比起靠斗争论、消灭论来治理要高明得多。前者是"民治"，后者是"治民"。"民治"带来太平盛世，"治民"常常阻碍生产力的发展。
认识到"空"，"诸法无我"，破"我执、我见"，平等侍人，就不会处处以自己为核心，事事强加于别人。
认识到"万般将不去"，淡薄名利，就不会贪污受贿，不会争权夺利，不会贪天之功为己有。
有觉悟心、慈悲心、宽容、大度，就会离事非、去争斗，"度人度己"，"慧福双修"。
当今时世，腐败风盛，金钱薰心、物欲横流，追星赶富，浮燥喧哗，隐患不少。虽非主流，岂可忽视?
智慧与良心就是佛根。
南无阿弥陀佛
